Летнее солнцестояние — это одна из четырех главных солнечных точек года.
На протяжении тысячелетий этот день имел огромное значение для наших предков, живших в гармонии с мирозданием и подчинявшихся природным циклам.
Астрологи и эзотерики утверждают, что летнее солнцестояние сильно влияет на все живые организмы, будь то люди или растения.
В период летнего солнцестояние все пространство вокруг нас буквально пропитано энергией Солнца. Этот день идеально подходит для программирования будущего — с самого утра настройте себя на позитивную волну и не упускайте ее хотя бы до захода Солнца.
В этот день миллионы людей обращаются к Солнцу, наполняются божественной силой и мощной созидательной энергией. В этот день наши желания напитываются космической мощью. И очень важно суметь направить эту энергию для осуществления своих планов, для привлечения в свою жизнь успеха, удачи, материальных достижений.
Но надо отметить, что существует и заблуждение. По материалам сайта: http://radogost.ru/prazdnik-ivana-kupaly.html
Славянский праздник Купала: истоки и заблуждения
Мы уже писали о том, что наши далекие Предки никогда не отмечали праздники в какие-то произвольные или незначительные даты. Чаще всего поводом для таких событий становились природные явления, например, дни летнего и зимнего солнцестояния. Однако, праздник Купалы, один из древних сакральных обрядов славяно-ариев, за последние тысячелетия претерпел ряд фундаментальных изменений.
Помимо прочего, стоит отметить, что с течением времени в различных регионах страны этот праздник приобрел определенные локальные черты, которые к настоящему моменту оформились во вполне самостоятельные ритуальные элементы. Добавим сюда тот факт, что деятельность некоторых организаций, ставящих своей целью искоренение славянской культуры как таковой, в последние столетья обрела особый размах, и на выходе получим достаточно противоречивые и неоднозначные сведения в отношении празднования Купалы.
Сегодня существует множество «версий» этого праздника. К сожалению, не представляет возможным определить исконный вариант этой традиции. Поэтому в рамках данного материала мы рассмотрим лишь фундаментальные моменты, которые, на наш взгляд, имеют однозначно истинное происхождение. Хотя при этом мы, разумеется, остановимся и на самых распространенных заблуждениях, связанных с этим праздником.
Во-первых, ни в коей мере не стоит руководствоваться невежественным христианским эклектизмом. Иван – это каноническое еврейское имя, которое никак не связано с древним славянским богом очищения Купалой. То есть сказать «Иван Купала» - значит буквально плюнуть в лицо своим Предком. Очевидно, что такой оборот (праздник Ивана Купалы и прочие) не имеет право на существование, однако он есть и причина этого явления проста. Христианские миссионеры, искореняющие «бесовские вероучения» на территории средневековой Руси не могли «справиться» со многими «языческими» праздниками, особенно с теми, которые имели основополагающее, жизнеутверждающее значение. Одним из таких праздников был Купала, который, очевидно, праздновался в день летнего солнцестояния (20, 21 или 22 июня). И здесь ушлые правоверные граждане, славящие Сатанаила (он же Иегова, но это уже тема другого материала) решили (в очередной раз) обмануть систему. 24 июня христиане праздную день рождения Иоанна Крестителя (Иоанн Предтеча, якобы крестивший Иисуса), поэтому они просто решили «совместить» два праздника, введя своего святого в «языческую» традиционную канву. Этот момент очень хорошо иллюстрирует откровенное лицемерие христиан, которые ради идеологического покорения славянского народа фактически поступились своими традиционными принципами, соединив образ своего святого с образом славянского бога. Так получился праздник Ивана Купалы (или Ивана Купала, как его называют малограмотные товарищи), который у славян никогда не носил и не мог носить подобного названия.
Таким образом, праздник Ивана Купалы у славян не встречается. Есть праздник бога Купалы, древнейший массовый обряд очищения, который не ставит акцент на персонификацию того или иного образа. Также весьма глупо и невежественно звучит утверждение о том, что «Купала – языческий праздник», хотя об истинном значении термина «язычество» на сегодняшний день практически никто не знает. Однако, это вовсе не закрытая информации и на нашем сайте этому нюансу посвящен отдельный материал.
Теперь перейдем к более любопытному вопросу – когда, в какой день празднуется Купала. Не смотря на то, что мы уже обозначили его ключевую привязку – день летнего солнцестояния, этот вопрос для многих современных исследователей славянской культуры остается открытым. Потому что многие общины (собственно, большинство общин) праздную Купалу 10 июля, хотя с этим днем не связаны никакие исторические или природные события. Некоторые исследователи предполагают, что это может быть связано с тем, что данный праздник наши Предки «привезли» с других Земель, где использовалось другое летоисчисление, и где солнцестоянию соответствовала другая дата, которая в переводе на наш современный календарь выпадает на 10 июля.
Другая версия говорит о том, что «сдвиг» даты связан с тем, что до падения Фатты и Лели на Мидгард актуальный на тот момент славянский календарь несколько отличался от современного. Затем, после двух глобальных катастроф произошло смещение земной оси и ее общего положения в космическом пространстве. В результате появилась необходимость корректировки календаря, который, разумеется, был «привязан» к природным явлениям. И к настоящему моменту при «переводе» даты солнцестояния со старого календаря на новый мы получаем дату 10 июля.
Возможно, здесь имеют место неточности или явные ошибки, связанные также с несоответствиями, имеющимися между Юлианским и Грегорианским календарями. Однако на сегодняшний день все это – лишь «голые» концепции, которые, к сожалению, даже не имеют статуса теорий. Однако, в условиях современного мира нам наиболее логичной кажется вариант, при котором праздник Купалы необходимо отмечать 20, 21 или 22 июня, в день летнего солнцестояния. Это логично, во-первых, потому что традиции Предков все же иногда необходимо корректировать в соответствии с существующими реалиями (в том числе – календарными и природными). А во-вторых, идейное наполнение праздника Купалы как масштабного очистительного обряда гармонично «вписывается» в образную структуру дня солнцестояния, когда световой день максимален по своей продолжительности.
Что ж, вот мы определились с ответом на вопрос, когда празднуют «Ивана» Купалу. Также мы рассмотрели ключевые гипотезы и заблуждения, связанные с названием, идентификацией и историей этого праздника. Остается лишь добавить, что из фактических письменных источников, повествующих об этом празднике, на сегодняшний день сохранился лишь один – это Густинская летопись (XVIII век). Однако, нужно понимать, что данный текст создавался христианским автором, а потому его истинность весьма сомнительна, хотя многие фундаментальные моменты в отношении празднования Купалы кажутся вполне объективными.
В предыдущем материале, посвященном празднику Купалы, мы кратко поговорили о его истории и обозначили наиболее оптимальную и, на наш взгляд, целесообразную календарную привязку. Теперь перейдем к сущности праздника, его образном, идейном наполнении, обрядовой части и связанными с этим заблуждениями.
Идея праздника – очищение, при этом речь идет о комплексном, абсолютном очищении, затрагивающем три тела человеческой сущности – трехмерную оболочку, душу и дух. В качестве очистительных элементов используются фундаментальные природные стихии – вода и огонь. Именно поэтому знаменитые купальные костры всегда разводят на берегу рек.
В процессе празднования Купалы наши Предки прыгали через костры, а затем с разбегу погружались в объятья реки. И здесь очень важным моментом является тот факт, что это должна быть именно река, а не озеро или море. Символический аспект движущейся бегущей воды проводит аналогию со временем, жизненным циклом человека, в процессе которого все хорошее и плохое неизменно, рано или поздно остается позади, как бы «смываясь» неумолимым временным потоком. То есть очевидно, что статика, покой, недвижение – это застой, кризис и, в конечном итоге, гибель. А бегущая вода и человек, погруженный в ее ласковые объятия, ставший на время ее органичной частью, - это образ абсолютной динамики, которая несет в себе развития и, как аспект, очищение от всего наносного, временного, ложного.
При этом вода вполне очевидно очищает тело человека, тогда как предваряющий погружение прыжок через костер – очищает его душу. Наши Жрецы говорили: «Огонь очищает». А волхвы добавляли: «Или коптить до черна». Но костры, разведенные на праздник Купалу (никакого «Ивана Купалы», об этом мы говорили в предыдущем материале), обладают уникальной, очистительной силой. В купальную ночь эти костры по поверьям наших Предков горели сразу в трех мирах – в Яви, Нави и Прави. Поэтому любой огонь в эту ночь – это проводник, мощный и непреодолимый. Проводник человеческого и божественного, темного и светлого, земного и небесного. Поэтому на Купалу люди очень часто видят своих ушедших Предков. Кому-то они мельком являются в толпе, кому-то во время хоровода, а кто-то, сидя на берегу реки, до самого утра общается с ними.
Однако прыжки через костер и ныряния в реку – это второй этап праздника, перед которым традиционно проходит хоровод. Хоровод выстраивается по следующему принципу: три круга людей, взявшихся за руки, движутся в разных направлениях (первый и третий – посолонь, средний – противосолонь). При этом в процессе движения по знаку жреца хороводы трижды меняют направление. Традиционно внешний круг составляют люди зрелого и преклонного возраста, средний круг – молодые и полные сил парни и девушки, а самый маленький круг, тот, что ближе всего к огню, составляют маленькие дети. Это глубоко символичный порядок, который говорит о том, что именно дети всегда ближе всех к истоку, к истине, к незамутненному первородному знанию. Они черпают силу напрямую из жизньродящего пламени-света Инглии. Средний круг – основа хоровода, а в символическом аспекте – все расы – это взрослые, которые только начинают свой зрелый, жизненный путь. Их слов и деяния формируют их мир, поэтому они – в центре. Родители, пращуры, люди старшего возраста – это внешний круг хоровода, они объединяют свой народ, они своей мудростью наставляют его и защищают от ошибок, они скрепляют все поколения в единую и нерушимую общность.
В процессе движения хоровод не должен рваться, иначе формируемый очистительный энегопоток, который связывает Явь и Правь, будет разрушаться. В некоторых общинах в центр хоровода ставят не просто большой костер, а традиционный Перунов Меч. Сложно сказать, насколько объективен этот момент и какую он имеет историческую подоплеку. Перунов Меч (символ победы Перуна над Кащеями) однозначно ставится в центр большого костра в День Бога Перуна (5 августа) и в Вышний день Бога Перуна (14 января). Что же касается празднования Купалы, то здесь подобный вариант не выглядит столь же правомерным и очевидным. Однако на данный момент невозможно гарантированно утверждать, какую форму имел купальный костер у наших Предков.
Третья часть праздника – хождение по углям. Это момент очищения, или скорее даже закаливания духа. Через жар, мощный тепловой энрегопоток и мелкие болевые искорки человека покидают ложные мысли, несправедливые устремления, бесы и лярвы, толкающие его к темному пути. В эту ночь даже годовалые дети ходят по углям и не обжигаются. Потому что Предки в эту ночь как никогда близки к нам. И кроме того все обряды выполняются в присутствии жрецов или даже волхвов, чьи возможности по манипуляции энергиями выглядят просто фантастическими.
Также славянский праздник Купала включает в себя плетение венков и огневицы. Что касается венков, то в традиции венки плетутся девушками для парней. Разумеется, если речь идет об устоявшейся паре, то девушка плетет венок для своего мужчины (или мужа), иной вариант просто недопустим. Во всех остальных случаях одинокие девушки отдают свои венки тем парням, которые вызывают у них наибольшую симпатию. Венки плетутся из полевых трав и цветов.
Огневицы – это маленькие «лодочки», изготовленные чаще всего из деревянных дощечек. В центр такой лодочки ставится свеча, а вокруг из травы и листьев делается «оградка», чтобы ветер случайно не погасил пламя. Огневицы с зажженными свечами запускаются в реку. Если человек не имеет пары, он может запустить огневицу самостоятельно, но чаще этот момент не носит индивидуального характера. Ведь гармоничное состояние достигается лишь в единстве противоположностей, поэтому в идеале огневицу должна запускать пара (жених и невеста или муж и жена). В тот момент, когда парень и девушка кладут огневицу на воду, они загадывают желания. А точнее перечисляют черты своего характера, от которых они хотели бы избавиться. Вторая часть этого обряда проводится в День Бога Перуна, тогда на огневицы «наговаривают» черты, которые хотят приобрести.
Также на «Ивана» Купалу традиционно проводятся молодецкие забавы, различные игрища и малые хороводы. В современной традиции сюда часто примешиваются сторонние обрядовые элементы вроде «похорон» Купалы, его «женитьбы» с Костромой и так далее. Это связано с восточнославянским фольклором, а точнее – с легендой о Костроме у Купале (о которой вы подробно можете почитать в соответствующем разделе нашего сайта). Тем не менее, большинство исследователей считают, что такие обрядовые элементы, не смотря на реальную мифологическую и символическую основу, не носят фундаментального характера. Тем более, если учесть, что до XIX столетья никаких «похорон» и «свадеб» на Купалу не проводилось. Вероятно, это чья-то извращенная трактовка древней легенды, которая получила широкое обрядовое распространение благодаря грамотной христианской пропаганде, ставящей своей целью тотальное искоренение исконных славянских традиций. К тому же в подобных обрядах присутствует некоторая эротическая, если не сказать больше – вульгарная подоплека. И это еще раз говорит в пользу того, что такие псевдотрадиции призваны дискредитировать древний праздник, а вовсе не укрепить его статус или, тем более, привнести в мир что-то действительно положительное.
Также весьма сомнительным выглядит момент с поджиганием и запусканием колеса, который на самом деле характерен для крайне западных славянских племен (территория современной Германии), у которых в раннем средневековье действительно наблюдались подобные обряды. Однако фундаментальность этих обрядов в настоящий момент стоит под большим вопросом, не смотря на то, что колесо в действительности является одним из базовых солярных символов.
И, конечно же, неотъемлемым элементом празднования Купалы является поиск священного Папоротника. Однако об этом мы уже подробно рассказывали в других материалах.
Таким образом, праздник Купалы представляет собой один из ключевых славянских традиционных обрядов, цель которого – очищение человеческой сущности, упрочнение его связи с Предками, наполнение жизненной энергией. Это светлый, добрый и красивый праздник, о котором можно рассказывать еще очень и очень долго. И мы обязательно к нему вернемся в следующих материалах.
Летнее Солнцестояние -КУПАЙЛО. Что мы знаем об этом празднике и в чем заблуждаемся? Давайте укоренять правильные традиции!
|
